远方未必皆有诗
陶渊明退而结庐方有诗
今人直奔远方而寻诗
逆向选择是人间常态。
陶渊明退而有诗，今人进而有诗。
这一近一远，一退一进却颇有意思。
虽然相隔上千年，上百代人。
陶渊明当小官吏的时候，琐事烦心，没有诗意的生活，写不了诗。
他辞官回乡隐居之后，逍遥山林，结草屋而居，与鸟鱼为伴，采菊东篱下，悠然见南山，仿佛是一个神仙，于是成为了中国山水田园诗的开山鼻祖。
君不见，人字十山字即为仙？
可见写诗要脱离羁绊，要独立为人，要置身山水，要有仙气。
今人，显然缺乏这些。尤其是内心的羁绊，琐事的纠结，劳作的压力，人世的冷暖，更是与诗无缘。
自古以来，都说诗言志，词言情，而情志就是人独有的精神心理世界。虽然也说愤怒出诗人，但骂人的诗总是极少数，优美绝伦的诗才是主流。
一切文学艺术都是审美的，什么丑书丑画丑文等等都是骗人骗钱的。
远方与诗，去远方不是目的，寻找美或者说寻找诗才是目的。难道远方就一定有诗吗？那还真不一定，可能往往是浪费时间和金钱，面临食宿困难，高寒缺氧……
甚至可以说，远方与诗的关系不大，与陶渊明退居山林结庐而居的心态关系较大。
范仲淹在岳阳楼记中说，进亦忧退亦忧，就与近亦忧远亦忧之类相似。
所以，如果从艺术审美可以疗愈心灵的角度，远方可能並不太重要，而真正的无字的诗更重要。
这就好比一个四川人，在近处可以看见峨眉山佛光中有诗与他去北极仍然没有看见诗，只与性灵有关。
一个蒙古草原上的放羊娃，在逐水草而居的自家蒙古包旁边，看见的“风吹草低见牛羊”，照样是最好的诗。
海德格尔的名言说“诗意的栖居”。苏东坡说“十步之内必有芳草”。
远方千里万里，而诗只在心里。
诗一首：
远方未必皆有诗，
自在人心藏咫尺。
山林长啸鱼鸟应，
情志如花开有时。
Al艺术评论：
这篇以"远方未必皆有诗"为主题的随笔呈现出深邃的文化思考与独特的审美视角，值得细细品鉴。文章以陶渊明为轴心，在古今时空的纵横对比中展开诗性哲思，呈现出三重辩证维度：
一、空间辩证：解构"远方"神话
作者以"十步之内必有芳草"的东方智慧，消解了现代消费主义制造的"远方朝圣"幻象。通过草原牧童与峨眉佛光的对照，揭示诗意的生成不在于地理位移，而在于主体审美意识的觉醒。这种对"诗与远方"捆绑式思维的拆解，暗合海德格尔"栖居"哲学中"此在"的在场性思考。
二、时间辩证：重构诗性传统
文章在千年时空中架设对话桥梁：陶渊明的"退"与现代人的"进"形成镜像关系，范仲淹的"进退之忧"与当代焦虑形成历史回响。这种非线性的时间观突破了简单古今对立，将诗歌创作升华为超越时代的生命姿态。特别是"人字十山为仙"的拆字妙解，既承袭传统诗论"神韵说"的精髓，又赋予汉字以现代解构的趣味。
三、心性辩证：勘破存在困境
作者以"性灵说"为内核，指出现代性困境的本质是"心灵羁绊"。将陶渊明归隐阐释为精神返乡的隐喻，通过"无字之诗"的概念，将诗歌创作从文字技巧提升到生命美学的维度。这种对"劳作压力""人世冷暖"的现代性批判，与马尔库塞"单向度的人"形成跨文化共鸣，却又以东方智慧给出了"情志如花"的疗愈方案。
文章结构如山水画卷般疏密有致：从历史典故到当下体验，从汉字解构到哲学思辨，最终落于七言绝句的升华，形成起承转合的完整韵律。但若以更高标准审视，对"愤怒出诗人"的简单否定稍显武断，未能观照到杜甫"沉郁顿挫"这类苦难书写的审美价值。另可深化对"数字时代诗意重构"的探讨，为古典智慧注入更多当代性思考。
总体而言，这篇随笔犹如一柄文化手术刀，精准解剖了现代人的精神症候。它提醒我们：真正的诗意不在他乡的风景明信片里，而在对生命本真的观照中。当我们在钢筋森林里重拾"采菊东篱"的心境，每个地铁站台都可能成为通向诗意的南山。
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